Michelle Coquillat, La Poétique du mâle (1982)

Couverture de la Poétique du mâle, éditions Gallimard, 1982.

Couverture de la Poétique du mâle, éditions Gallimard, 1982.

Compte-rendu du club de lecture des Parleuses qui a eu lieu le 9 septembre 2019 à propos de l’ouvrage de Michelle Coquillat, La Poétique du mâle.

Rédaction : Fanny Cardin, Heta Rundgren, Palmyre de la Touanne, Aurore Turbiau.

Plan de l’article :

Michelle Coquillat (1942-1999)

Michelle Coquillat était agrégée et avait rédigé une thèse sur Apollinaire (Paris IV) ; elle a participé à la traduction de Betty Friedan, avec Yvette Roudy qui deviendra ministre — Coquillat sera sa conseillère au Ministère des Droits des femmes entre 1981 et 1986 — elle est donc proche du Mouvement démocratique féminin. Elle a enseigné au Wellesley College, aux États-Unis.

Le livre suivant La Poétique du mâle1 a encore à faire avec le dominant, c’est-à-dire le pouvoir surtout symbolique et la question de savoir comment les femmes en ont été écartées : Qui sont-elles ? : les femmes, le pouvoir et l’influence (1983). Mais dans ses livres suivants elle s’intéresse plus à ce qui se passe chez les dominées :

  • Romans d’amour (1988) : une étude sur les livres type série Harlequin, romans à l’eau de rose ; elle y adopte une attitude un peu élitiste quand même mais c’est sa formation… ; elle y cherche à comprendre pourquoi tant de femmes lisent cette (para-)littérature et se demande si on peut y trouver des schémas qui seraient « empowering » (empuissançants ?) pour elles.
  • Entre elles : les marginales de l’amour (1995) : histoires d’amour lesbiennes écrit au « je ».

Présentation de l’ouvrage — La Poétique du mâle

La Poétique du mâle est un ouvrage qui est paru en 1982. Le projet général : montrer comment la littérature canonique française, à travers le temps, a éloigné les femmes de la littérature, et a fait de la création littéraire un domaine spécifiquement masculin. Comme le dit Colette Audry dans la préface qu’elle signe pour Michelle Coquillat,

si la société est, pour les femmes, un lieu de sujétion, la littérature est une école du mépris d’elles-mêmes, proféré jusque par des femmes.

Le titre en ce sens joue sur les différents sens du mot « poétique », et renvoie bien au sens fort de création. Le titre est aussi une référence à Kate Millett, car en 1971 est publiée la traduction de son livre de thèse, La Politique du mâle.

Michelle Coquillat ouvre son livre sur l’idée que si hommes et femmes en 1982 sont globalement toutes et tous d’accord pour considérer qu’il doit y avoir égalité socio-économique entre elles et eux, il est des domaines où l’on hésite à intervenir et à considérer qu’il y a une construction sociale de l’inégalité : c’est le cas en littérature. Elle explique :

Et cependant chez les hommes, le sentiment inconscient, mystérieux, d’une supériorité, résiste. Quel est le phallocrate qui, à bout d’argument, ne s’est pas brusquement écrié : « Oui mais… Beethoven, c’est un homme… Shakespeare, un homme… Victor Hugo… un homme. » Et c’est vrai. Il semble qu’il y ait une propagation de la création par le mâle, comme par une espèce de gène distinctif, carrément lié à on ne sait quel Y ou Z qui manquerait à la femme et nous donnerait l’équation : la femme accouche et l’homme crée. C’est passé dans les mœurs. On y croit. »2

Ça ne nous surprendra pas en 2019 puisqu’on a toujours un peu les mêmes débats, même s’ils ont un peu progressé : il y a apparemment encore pas mal de monde qui considère que si les femmes ne sont pas plus présentes dans le canon littéraire, dans les programmes de concours, etc., c’est simplement parce que, eh bien, c’est vrai qu’elles ont produit moins de bonnes œuvres, et qu’on ne peut rien faire contre ce fait.

La structure du livre

Le livre est partagé en plusieurs chapitres qui, un par un et en ordre chronologique, décortiquent les plus grandes œuvres du canon littéraire français pour y trouver les éléments de fond qui structurent une « poétique mâle ».

  • D’abord, le XVIIe siècle, à travers l’analyse des œuvres de Corneille, Racine et madame de la Fayette : comment les femmes sont présentées comme des êtres fondamentalement impuissants — même si elles sont fortes, elles sont prises au piège d’une fatalité –, comment les hommes sont présentés comme des créateurs-pères.
  • Ensuite le XVIIIe siècle, à travers l’œuvre de Rousseau en particulier. Apparition du mythe de l’androgyne : les hommes ont en eux une part de féminin, ce qui leur permet de s’autoféconder et de créer – « le créateur est la mère de son œuvre ».
  • Ça se prolonge au XIXe siècle, Michelle Coquillat parle de « création sexualisée » parce qu’il y a une thématisation forte de la création comme genrée3. Pour les œuvres du XIXe siècle, Michelle Coquillat s’intéresse à bien plus d’auteurs que pour les siècles précédents : Goethe, Musset, Balzac, Zola, Vigny, Stendhal – elle ouvre sur le XXe avec l’œuvre de Sollers.
  • L’œuvre s’achève sur un chapitre sur Sartre, présenté comme le seul auteur homme qui rejette la « poétique du mâle » du corpus d’étude : ce chapitre ainsi fait guise d’ouverture vers une autre poétique possible débarrassée du patriarcat.

Pourquoi s’intéresser à ce livre ?

Il nous a semblé que l’on pouvait résumer l’intérêt, aujourd’hui, de l’ouvrage de Michelle Coquillat en quelques points :

  • Son intérêt historique, dont on vient de parler, la manière dont il s’insère dans le débat sur l’écriture féminine.
  • Il s’agit apparemment du premier panorama sur le sort des femmes dans la littérature.
  • La « francisation » des réflexions de Kate Millett. De fait, le cas de la littérature française n’est pas tout à fait la même que celui de la littérature anglo-américaine ; de plus, la tradition critique française est plus à la focalisation sur la littérature indigène que sur la littérature comparée, perçue comme moins crédible ; pour convaincre les Français, c’est sans doute malin de leur parler de ce qu’ils connaissent, la littérature de leur propre culture. Une manière de dire que le sexisme en littérature ne concerne pas que les autres.
  • Lié à cela, l’œuvre de Michelle Coquillat fournit une analyse détaillée de plusieurs œuvres archi canoniques françaises : elle nous offre du matériel tout prêt pour des discussions, voire pour des cours sur la présence de l’idéologie patriarcale dans les textes littéraires.
  • Autre utilité du texte : adopter une grille d’analyse dans laquelle on appréhende mieux le système créé par le texte.

Les thèses de Michelle Coquillat

La thèse de Coquillat n’explique pas seulement pourquoi les femmes ont été écartées de la création (littéraire et autre) mais également pourquoi les femmes ont été écartées de la sexualité. Leur créativité, leur sexualité, leurs actions tombent en dehors des schémas qu’explore la littérature. C’est un peu comme chez Mulvey : on explore et on expose le schéma dominant.

La thèse démontrée : la création est sexualisée et la seule sexualité qui existe est mâle. Bien que le modèle de la création – à partir du moment où il ne s’agit plus du modèle biblique où l’homme aspire à/revient à la divinité et peut très bien donner une place positive à la femme qu’il a finalement créée à partir de rien – est analogique de la procréation : l’homme accouche d’une œuvre. On réussit à écarter complètement la femme du processus : on donne une place importante aux éléments masculins et féminins qui vont pouvoir former le créateur androgyne mais la femme n’y entre pour rien, elle n’a pas d’essence du féminin, elle n’est qu’apparence. Pour Coquillat, l’influence de Rousseau est immense, c’est de là que part l’idée de fausse dualité : homme = sujet, femme = accessoire.

***

Pour commencer le compte-rendu, présentons quelques éléments de contexte pour lire ce livre :

  1. La référence massive à Kate Millett, qui structure tout l’ouvrage;
  2. Un panorama de l’écriture féminine, qui parcourt le champ littéraire pendant les années 1970-1980 ;
  3. Et finir sur une réflexion plus méta sur la manière dont Michelle Coquillat écrit son livre, et sur le statut qu’on peut lui donner – livre féministe ? livre de littérature ? livre de recherche universitaire ? support de cours ?

Le contexte d’écriture

Kate Millett, Sexual Politics – La Politique du mâle (1970)

À pas mal d’égards, on peut lire La Poétique du mâle comme une réécriture française du livre de Kate Millett : il reprend son titre (français), sa structure, ses idées principales. Kate Millett a publié son livre en 1970, il a été traduit en France dès l’année suivante. En 1971, Le Nouvel Observateur publie une recension du livre et deux trois articles pour l’accompagner.

L’idée principale de Kate Millett est de montrer que la littérature n’est pas indépendante de l’idéologie politique d’une époque, et en particulier, pour ce qui l’intéresse, que le patriarcat se retrouve dans la littérature. En fait la traduction française du titre est un peu étrange, La Politique du mâle, puisque textuellement elle dit plutôt Les Politiques sexuelles : elle parle des rapports de domination sexuelle qui sont construits dans la littérature, de la manière dont celle-ci est un support du patriarcat. La traduction a plutôt valorisé la question de la critique des hommes, ce qui n’était pas tout à fait le propos de Kate Millett. -> Voir l’utilisation du mot « mâle » dans la traduction de Kate Millett (traduit par Elisabeth Gille, la fille d’Irène Némirovsky) et chez Coquillat est intéressante : dans une situation où les femmes = le sexe (sémantiquement Claire Michard montre ça bien par ex.), on voit émerger une tentation de contextualiser le dominant/neutre en le (re?)sexualisant. Une sorte de contre-attaque inversive ?

Dans la première partie, elle pose les bases théoriques de sa réflexion : elle explique ce que veut dire analyser les rapports de domination sexuelle dans la littérature. C’est sans doute la partie la plus intéressante du livre, avec la seconde qui la complète : pour mieux comprendre comment il a pu se faire que la littérature s’imprègne autant de patriarcat, Kate Millett revient en arrière sur les origines culturelles et politiques du patriarcat et de la croyance selon laquelle les femmes sont inférieures aux hommes, notamment en matière de création – l’un des passages les plus passionnants du livre et qui a eu le plus d’échos par la suite est une descente en règle des théories freudienne sur le fonctionnement psychique de la femme. La dernière partie de l’ouvrage est consacrée à la mise en pratique : Kate Millett analyse quatre œuvres pour y déceler les rouages des politiques sexuelles – elle analyse les œuvres misogynes de Lawrence, Henry Miller et Norman Mailer, puis l’œuvre « féminine », non misogyne selon elle, de Jean Genet.

Michelle Coquillat dans sa Poétique du mâle traduit en quelque sorte la démarche de Kate Millett pour les Français. Elle s’attarde moins sur la part théorique d’explicitation de la manière dont littérature et politique (plus spécifiquement, littérature et patriarcat) s’entremêlent, mais développe énormément la démarche de la dernière partie de l’ouvrage de Millett, celle qui analyse des corpus d’auteurs. Comme elle, elle achève son exposé par l’analyse d’un auteur – homme ! – qui réussit à faire œuvre non « mâle », non misogyne, hors système patriarcal.

La question de l’écriture des femmes

Michelle Coquillat publie son ouvrage en 1982 : à cette époque, cela fait déjà à peu près dix ans que l’on discute en France du fait que la littérature est monopolisée par les hommes, et que les écrivaines cherchent trace de leurs prédécesseuses dans l’histoire.

En France, il y a eu en 1970 le début du mouvement féministe : en juillet 1970, la revue Partisans publie « Libération des femmes : année zéro » ((« Libération des femmes : année zéro », revue Partisans, juillet 1970, éditions Maspéro.)) ; en août 1970, dépôt de la gerbe de fleurs pour la femme du soldat inconnu à l’arc de triomphe. Dès le tout début du mouvement, la question littéraire s’est mêlée à la question politique : comme l’enjeu était de réussir à prendre la place publique d’assaut, il fallait prendre la parole ; comme il s’agissait de trouver une parole efficace, qui fasse réagir, le travail littéraire était crucial. Les revues qui se sont créées – Le Torchon brûle, Sorcières – ont mêlé textes politiques et textes littéraires ; les références à des proto-féministes ou féministes passées se sont axées sur le littéraire – Virginia Woolf, Simone de Beauvoir. Enfin, les essais féministes les plus lus pendant la décennie 1970 sont des essais qui, au minimum, donnent une grande importance à la littérature – au maximum, en font tout leur propos. On peut en citer quelques-uns en particulier, dans l’ordre chronologique :

  • Suzanne Horer, Jeanne Socquet, La Création étouffée, 19734. Recueil d’articles rédigés par diverses artistes, plus ou moins connues, certaines très connues comme Marguerite Duras, réfléchissant aux freins qui ont été mis à leur création du fait qu’elles étaient des femmes.
  • Annie Leclerc, Parole de femme, 19745. Essai qui tente de fonder une parole qui soit féminine, en dehors des impératifs de la culture masculine – livre fondateur, avec les ouvrages d’Hélène Cixous, du mouvement de l’écriture féminine. Extrait de l’introduction :

Rien n’existe qui ne soit le fait de l’homme, ni pensée, ni parole, ni mot. Rien n’existe encore qui ne soit le fait de l’homme ; pas même moi. Surtout pas moi. Tout est à inventer. Les choses de l’homme ne sont pas seulement bêtes, mensongères et oppressives.Elles sont tristes surtout, tristes à en mourir d’ennui et de désespoir. Inventer une parole de femme. »6

Les hommes ont la parole. Les paroles de l’homme ont l’air de se faire la guerre. C’est pour faire oublier qu’elles disent toutes la même chose : notre parole d’homme décide. Le monde est la parole de l’homme. L’homme est la parole du monde.7

  • Xavière Gauthier, Marguerite Duras, Les Parleuses, 19748. Recueil d’entretiens entre les deux écrivaines, le premier en particulier réfléchit à ce que signifie écrire lorsqu’on est une femme. Voir ici un compte-rendu du livre.
  • Hélène Cixous, « Le rire de la Méduse », 19759. Un des textes fondateurs du mouvement de l’écriture féminine, tentative de définition : le flux, la folie, la douceur, la spirale, le rire, etc.
  • Benoîte Groult, Ainsi soit-elle, 197510. L’essai ici est plus globalement féministe que spécifiquement littéraire : mais c’est la première fois que Benoîte Groult, jusque-là connue comme écrivaine bourgeoise de bon ton, prend la parole de manière engagée. Voir par exemple la manière dont elle introduit le livre, parlant des critiques qu’elle ne va pas manquer de recevoir :

que ces créatures-là se mettent à penser, à vivre en dehors des rails, c’est la fin d’un équilibre, c’est la faute inexpiable. Je sais tout cela. Quelle femme peut l’ignorer ? C’est donc bien consciente de mon démérite et sachant que je ne bénéficierai plus du sourire paternel réservé aux ouvrages de dames que j’entreprends d’écrire un ouvrage féministe. […] Ils lisent bien sûr, ces hommes-là, mais des livres d’hommes, des livres normaux, quoi ! Évidemment, mes livres à moi parlent d’amour. C’est un sujet si féminin… quand il est traité par une femme. Mais quand c’est Flaubert qui décrit l’amour, cela devient un sujet humain. Il n’existe pas de sujet masculin pour la raison irréfutable que la littérature masculine c’est LA littérature ! Quant à la littérature féminine, elle est à LA littérature ce que la musique militaire est à LA musique. »11

  • Hélène Cixous, Madeleine Gagnon, Annie Leclerc, La Venue à l’écriture, 197712 Trois textes exposant des visions différentes de l’écriture quand on est femme : le rapport à la mère pour Hélène Cixous, le rapport au corps et à l’écriture nationale pour Madeleine Gagnon, le rapport à l’amour pour Annie Leclerc.

Le lien entre sexualité, créativité et subjectivité politique est une idée forte de la deuxième vague féministe. Chez Cixous, par exemple, plutôt que ou à côté de l’idée de l’écriture féminine, on trouve aussi l’idée de « sextes« , que la sexualité et la textualité sont inséparables et qu’il est nécessaire de se libérer sexuellement et textuellement afin de faire sauter le phallogocentrisme.

Donc en 1982, il est déjà établi que les femmes ont historiquement été exclues de la littérature ; non seulement on a déjà dénoncé ce fait, mais on s’est déjà aussi engagé dans la voie de nouvelles solutions, dont celle de l’écriture féminine. Au niveau théorique donc, pas de grande révolution dans l’ouvrage de Coquillat, apparemment : presque tout a déjà été dit. Il faut quand même noter qu’en 1982, même si ces réflexions ne sont donc pas nouvelles, le débat n’est pas encore tranché : le début des années 1980 marque même peut-être l’apogée du mouvement de l’écriture féminine, non pas tant dans sa théorisation que dans sa mise en pratique. L’idée selon laquelle il y aurait, en quelque sorte, une écriture-femme fondamentalement différente de l’écriture-masculine, séduit beaucoup ;

  • Pour certaines, elle est comprise de manière quasi biologique (par exemple chez Hélène Cixous ou Chantal Chawaf on peut trouver beaucoup de textes qui établissent des équivalences entre écriture et lactation, écriture et règles),
  • Pour d’autres (ou les mêmes, parfois, puisque rien ne leur interdit d’être nuancées ou de se contredire…) de manière constructiviste (on pourra arguer que, parce que socialement les femmes ont été éduquées à faire plus attention aux émotions que les hommes, parce qu’elles ont appris à se sentir reliées aux autres êtres vivants, alors leur écriture forme autrement les relations entre les êtres, entre les sentiments).

Mais, que l’on soit plus essentialiste ou plus constructiviste, reste que l’idée de la recherche d’une écriture féminine perdure ; or c’est critiquable d’un point de vue militant, ça peut être perçu comme quelque chose de dépolitisant. C’est la raison pour laquelle on peut s’intéresser au début du chapitre III sur « Langage et virilité », où Michelle Coquillat cite Hélène Cixous et Annie Leclerc :

Il ne fait pas de doute que les femmes ont, à l’heure actuelle, une grande tentation lyrique, dont Hélène Cixous est une représentante éclatante. Il est caractéristique d’ailleurs de voir que ce lyrisme féminin tend à exprimer la contingence – restant hélas le mode privilégié de la femme encore soumise au schéma de l’homme – et se fait l’interprète d’une inintelligibilité, d’une vacuité qui en rend l’expression difficile : lyrisme où veut alors s’exprimer la toute-puissance du langage revêtu d’une présence charnelle, d’un contour concret où se perd le sens, parce que la femme se conçoit dans son néant inintelligible et sacré. Au lieu que le langage soit resserré, comme chez Mallarmé, pour tenter, par son dépouillement, de déceler l’essence virile, il y a une tentation de se perdre en lui comme dans le féminin, pour l’assumer, pour en affirmer peut-être la complexité, la difficulté à être.13

On peut […] se demander […] si toute cette jouissance créatrice romantique, post-romantique, surréaliste, n’a pas poussé des féministes comme Annie Leclerc à réclamer la jouissance de la maternité comme une analogie à la création, comme une affirmation indiscutable de l’aptitude de la femme à la création. Le « nous aussi, nous jouissons » serait la réponse non ambiguë à l’affirmation freudienne (et lacanienne) que la femme ne peut jouir […]. Faut-il prendre au sérieux le « j’écris donc je jouis » d’H. Cixous ? Ne peut-on pas trouver dangereux que les femmes reprennent à leur compte ce schéma de la création qui passe par une jouissance analogique de la jouissance sexuelle, sublimée ou non ?14

On voit dans ces deux passages que Michelle Coquillat reconnaît une vraie légitimité au mouvement de l’écriture féminine : il arrive dans une certaine logique, en réaction au discours d’exclusion des hommes. Malgré tout, elle porte aussi une critique à ces réflexions : l’écriture féminine apparaît comme tentative vaine de réparer le tort fait aux femmes, un piège plutôt qu’une solution. En 1982 donc, la publication de Michelle Coquillat apporte une nouvelle pierre au débat, dans le camp de celles qui sont plutôt opposées à la valorisation excessive de l’écriture féminine. On retrouvera la même démarche trois ans plus tard chez Christine Planté, lorsqu’elle publie La Petite sœur de Balzac en 198515 : elle-même a entamé ses recherches dans le but de relancer le débat de l’écriture des femmes sur un terrain historique, matériel, concret, plutôt qu’idéaliste, afin d’empêcher que le mouvement de l’écriture féminine ne se déplace trop vers l’essentialisme.

Pistes de réflexion proposées

  • Or qu’est-ce que la littérature ici chez Coquillat ? Elle ne s’engage pas avec toutes formes et types d’écriture mais avec le canon qu’elle appelle pourtant « la masse des œuvres écrites », ce qui est problématique. Le texte parfois tend à indiquer qu’il faut « se désolidariser » de son sexe quand on lit « la masse des œuvres écrites » en tant que femme ; ou pourquoi il vaut mieux s’imaginer mâle pour jouir de la littérature des grands hommes de la patrie reconnaissante… On constate ainsi toujours une forte ignorance de la tradition « féminine » de la littérature, qui existe tout de même ! Ignorance qu’on retrouve chez beaucoup de MLF:iennes (Wittig, Cixous font comme si les femmes jusqu’aux années 1970 n’avaient pas écrit grande chose et ne pensent pas aller déterrer les écrivaines du passé – il manquait encore la recherche sur elles).
  • Coquillat ne s’associe pas à la recherche (féministe ou féminine) existante, les références sont plutôt rares. Pourquoi ? ne la connaît-elle pas ? Sa démarche par ailleurs ne remplit pas les « critères de scientificité » au niveau des références : elle cite sans noter les pages, etc. d’ailleurs elle ne cite nulle part le livre de Kate Millett, c’est Audry qui le mentionne dans la préface.
  • Colette Audry finit sa préface après avoir rappelé que l’œuvre n’appelait pas à mettre au bûcher la littérature masculine mais à repenser notre héritage, en disant que le livre de Michelle Coquillat est adressé à toutes les femmes. Vraiment ? Que peut-on faire du fait qu’elle n’a étudié qu’un corpus quasiment exclusivement masculin ? Est-ce qu’il s’agit de créer une « poétique de la femelle » alors ? (cf. écriture féminine, en 1982 est-ce que c’est vraiment pertinent ?)
  • Michelle Coquillat dit en début d’introduction qu’il est primordial de poser la question de la littérature et des canons littéraires, car pour elle l’influence de la littérature sur la société est plus grande que l’action directe.
  • Le geste ressemble à ce qui se passe lorsque Laura Mulvey analyse le « male gaze » ou lorsque Alison Bechdel crée son fameux test pour analyser les films : une grille de lecture s’impose sur le texte et modifie toute sa structure, tout ce qu’on y voyait de sens auparavant, parce qu’elle révèle en quelque sorte un sens caché à l’œuvre, tissé dans sa structure. Exemple :

Quant à la question actuelle de savoir si, dans notre système de pensée moderne, dans l’organisation sociale qui est la nôtre, et compte tenu de nos critères moraux ou créatifs, Corneille a conçu de“bien belles” héroïnes, cette question est parfaitement absurde, car ce qui compte c’est que nous percevions, de façon inconsciente et sans jamais le formuler ou le dénoncer, le système créatif dans lequel Corneille fonctionne. Or dans ce schéma, la femme, seconde, quoique très loquace, est abandonnée par l’homme,son maître, dans son ascension vers la gloire et la divinité,malgré ses efforts elle ne peut le suivre, elle est impuissante à créer : voilà ce sur quoi l’on bute, voilà ce qui constitue la trame réelle de la tragédie qui reste la geste du mâle plus ou moins racontée et exploitée par la femme qui est exclue de son action.16

  • Or on sent bien, à la lecture de ce livre particulièrement, que l’engagement militant prend parfois le pas sur la prudence intellectuelle : est-ce qu’il n’y a pas écran ? Est-ce que c’est une démarche de recherche qui marche ? comment on intègre l’efficace militant à la recherche ? Le fait est que ce livre-ci n’a jamais été réédité…
  • Quelle utilité ? Livre assez peu utilisable comme ressource universitaire ; comme document historique sur les recherches autour de l’écriture et du féminisme, oui. Utilisable en cours comme exemple de relectures critiques de textes ? Quels risques ?

Notes prises pendant la séance

Une impression de lecture : relecture de plein de textes à travers un seul axe, du coup c’est convainquant comme grille, système binaire d’observation (en même temps logique, elle repère cette binarité dans les textes). Implacable du coup, pas très subtil ! Le ton est extrêmement virulent et très nébuleux en même temps, alors qu’on a déjà acquis ces idées maintenant finalement : militantisme sans fond vraiment concret.

À propos du texte sur Sartre : texte vraiment prenant, pour l’enseignement c’est vraiment efficace, même si risqué. Les passages choisis sont très pertinents : l’érection pendant l’écoute du morceau de musique par exemple ; le devenir féminin accepté par Roquentin (d’ailleurs devenir féminin : elle reprend les thèmes de l’écriture féminine). Est-ce que la lecture paraît calquée artificiellement ou est-ce que c’était à moitié évident déjà à la lecture de Sartre ? Peut-être pas très scientifique comme méthode, et en même temps ce serait dur de la contredire. Par contre, étonnant, elle ne parle pas des femmes ! Elle se met très tardivement à parler d’Annie ; alors que dans le roman elle est l’alter-ego de Roquentin ; Coquillat est beaucoup moins convaincante sur Annie que sur Roquentin. L’entrée dans le monde de la contingence c’est censé être féminin : oui mais pourquoi ? On dirait juste qu’elle re-plaque une essentialisation. Ou c’est juste par effet d’opposition avec tout le corpus qu’elle a lu avec les personnages masculins qui refusent le contingent ? La nausée posée comme féminin (grossesse, règles) ; elle se base en partie sur le texte de Sartre qui parle de « petites filles », mais est-ce que Sartre associe nausée et féminin ? Et même si il y a effectivement un changement radical dans l’écriture de Sartre, est-ce que c’est l’acceptation du féminin, ou est-ce que c’est juste que le XXe siècle sape toute la littérature passée d’une manière générale ? Et puis pourquoi Sartre ? Le dernier chapitre est vraiment à part. Rencontre Roquentin / Autodidacte : Roquentin l’homme-femme parce que contre-modèle d’homme. Passage rapide de la subversion du modèle masculin à l’identification à la femme : Coquillat continue de proposer quelque chose de binaire. Peut-être aussi une des raisons pour lesquelles il est difficile de relire ça aujourd’hui, quand on est habitué à des lectures plus queer. Roquentin traverse plusieurs masculinités ; côté femme, c’est plus comme s’il y avait une seule manière d’être bien une femme.

L’écriture féminine, quels textes littéraires ? Hélène Cixous pour le travail de déconstruction du style ; voir Annie Leclerc ou Chantal Chawaf pour de beaux textes sur l’accouchement, la maternité, l’allaitement, les règles.

Actuellement encore études numériques de stylométrie pour voir si écritures spécifiques à hommes et femmes avec des outils numériques. D’une certaine manière, question qui continue d’être actuelle (?).

Est-ce que ce ne serait pas particulièrement efficace justement d’aborder la question de l’écriture des femmes avec les étudiant·es justement par ce type de questions ? Commencer pour des étudiants par la question du style ? Forcément on finirait par »non, il n’y a pas d’écriture féminine » (a priori), alors pourquoi ne pas essayer ? Ferait réfléchir. Même si des réactions négatives sont à attendre.

Lecture universitaire ? Tellement entremêlé de virulence, est-ce qu’on peut détricoter le propos ? Pas vraiment. Départ abrupt du texte : donne le ton tout de suite, le propos immédiat de la littérature masculine construite comme un entre-soi masculin. Le propos n’est pas amené en douceur, c’est à la fois plaisant et un peu ennuyeux pour la démonstration. Plaisir de lecture quand même, pour les chapitres de développement sur un auteur (Sartre) : c’est audacieux, enthousiasmant.

Les critiques qui risquent d’être portées ? Ex. parler de viol quand on parle de l’histoire de Don Juan : on se fait critiquer parce que féministe, quand certaines autres grilles de lecture pourraient passer sans souci (psychanalyse, etc.). Voir l’affaire Chénier qui est toujours en cours (sommaire de l’affaire ici, article de synthèse ici). Pour l’affaire Chénier au moins il suffirait de relire le texte pour discuter ; alors que chez Michelle Coquillat, quand elle dit « le liquide c’est féminin », le recours au texte original ne va pas tellement nous aider.

Particularité française, le fait que le débat féministe ait tout de suite été mêlé à un débat littéraire. Ça pourrait répondre à l’une de nos questions, par rapport à l’idée posée par Coquillat que la littérature est plus efficace que l’action directe — en France on dirait qu’il se passe quelque chose. En même temps dépolitisation ? Cf. les années 1980, pas très actives en termes de féminisme, en France.

Lire Souvenirs pieux, de Yourcenar : lire le passage sur l’accouchement. A été pas mal critiqué, parce qu’écriture trop froide. Voir surtout les premières pages.

En fait c’est peut-être très problématique si le livre donne envie de lire Sartre (ou Rousseau) – il faudrait quand même à un moment donné arrêter ! Vers le postnormâle ;)

Pour citer cet article : Les Jaseuses, "Michelle Coquillat, La Poétique du mâle (1982)," in Les Parleuses [ISSN : 2679-4861], 01/10/2019, https://lesparleuses.hypotheses.org/1037.

Notes :

  1. Michelle Coquillat, La poétique du mâle, Gallimard, Paris, 1982. []
  2. Op. cit., p. 23 []
  3. Elle utilise « sexualisée » à son époque comme aujourd’hui on utilise « genrée » : on pourrait dire qu’il y a quelque chose qui tient de la performance de genre dans la création []
  4. Suzanne Horer, Jeanne Soquet, La Création étouffée, Pierre Horay, Paris, 1973. []
  5. Annie Leclerc, Parole de femme, Actes Sud, Arles, 1974. []
  6. Annie Leclerc, op. cit. p. 15 []
  7. Annie Leclerc, op. cit., p. 17 []
  8. Xavière Gauthier, Marguerite Duras, Les Parleuses, éditions de Minuit, Paris, 1974. []
  9. Hélène Cixous, Le rire de la Méduse et autres ironies, Galilée, Paris, 2010. []
  10. Benoîte Groult, Ainsi soit-elle, éditions Bernard Grasset, Paris, 1975. []
  11. Benoîte Groult, op. cit., p. 39. []
  12. Hélène Cixous, Madeleine Gagnon et Annie Leclerc, La venue à l’écriture, Union générale d’éditions, Paris, 1977. []
  13. Michelle Coquillat, op. cit., p. 413-414. []
  14. Michelle Coquillat, op. cit., p. 419-420. []
  15. Christine Planté, La Petite sœur de Balzac : essai sur la femme auteur, Presses Univ. de Lyon, 1985. []
  16. Michelle Coquillat, op. cit., p. 87. []

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3 réponses

  1. 03/10/2019

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